次旦多吉说，国家如此重视西藏的民族优秀传统文化，我感到由衷的高兴。

    西藏和平解放特别是改革开放以来，党中央、国务院高度重视西藏传统文化的保护、继承和弘扬工作，自治区党委、政府也始终坚持“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的非物质文化遗产保护工作指导方针，西藏优秀传统文化得到了有效的保护、继承和弘扬。截至目前，西藏拥有国家级非物质文化遗产项目代表性传承人31名，国家级非物质文化遗产代表作60项。自治区级非物质文化遗产代表作121项，自治区级非物质文化遗产代表性传承人134名。

    西藏非物质文化遗产神韵犹在

    西藏非物质文化遗产是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，是西藏各民族的文化记忆之路。

    1950年，一批随军进藏的各族文化工作者与藏族文艺工作者一起到民间采风，收集了大批音乐、舞蹈、民间故事、谚语、民谣等资料，陆续整理出版了《西藏歌谣》、《西藏民间音乐囊玛》等一批文艺书籍。

    上世纪80年代初以后，为使西藏优秀传统文化得以全面继承和保护，全区各地市相继成立了抢救民族文化遗产领导小组，成立了包括戏剧、舞蹈、音乐、曲艺、民谣等在内的“西藏自治区十大文艺集成志书”编辑部，拨出专款，对西藏民族民间文化遗产进行了大规模、有组织、有计划、系统的普查、搜集、整理、研究和编辑出版。经过几十年的努力，许多濒临失传的口头传唱艺术、民间故事等得到了有效的保护和传承。

    为保护《格萨尔王传》这一藏民族的文化瑰宝，自治区于1979年成立了抢救、整理《格萨尔王传》的专门机构，进行全面搜集、采录、整理、研究和出版工作。国家将《格萨尔》列入重点科研项目，出版了20多部汉译本，并有若干种译成英、日、法文出版。这在藏族民间文化遗产的保护以及出版史上都是前所未有的。

    据自治区文化厅非物质文化遗产办公室不完全统计，截至2008年，全区采访民间艺人1万多人次，收集各种照片1万多张，各种录像资料500多盘，录音带1000多盘，各种音乐、歌曲、曲艺1万多首，文字资料1000万字，发表有关西藏传统文化学术论文1000多篇，出版民族文化研究专著30多部。先后出版了《中国戏曲志·西藏卷》、《中国民族民间舞蹈集成·西藏卷》、《中国曲艺志·西藏卷》等10大西藏民族民间文艺集成志书。

   从“非物质文化遗产”保护名录上看到的

    进入21世纪以来，西藏自治区全面启动了非物质文化遗产保护工程。

    2002年，自治区人民政府命名了昌都地区芒康县、山南地区扎囊县等19个“西藏自治区民间艺术之乡”和 2个“西藏自治区特色艺术之乡”，2003年，迥巴藏戏被国家文化部命名为中国民族民间文化保护工程首批试点单位。

    2005年，我区成立了西藏自治区非物质文化遗产保护工作领导小组，建立健全了非物质文化遗产保护工作机制。

    2006年，自治区召开了全区非物质文化遗产保护工作会议，命名了8大类、38项我区第一批自治区级非物质文化遗产代表作名录。2007年又命名了9大类、82项第二批自治区级非物质文化遗产名录。2008年补充命名了1项，2008年，自治区人民政府命名了134名自治区级非物质文化遗产代表性传承人。 2006年5月，国务院公布了第一批国家级非物质文化遗产代表作名录，我区“格萨尔”、雪顿节、唐卡、藏医药、昌都锅庄、扎什伦布寺羌姆等共15项，24个点入选第一批国家级非物质文化遗产名录。

    2008年6月，国务院公布了第二批国家级非物质文化遗产项目名录名单，我区拉萨囊玛、拉孜堆谐、藏族天文历算、阿里宣舞等28项入选第二批国家级非物质文化遗产项目名录。

    非物质文化遗产承载西藏文明

    国家级非物质文化遗产项目代表性传承人次旦多吉负责教授的41名藏戏专业学生，在西藏大学艺术系经过六年系统的藏戏专业学习后，已于2008年顺利毕业并走上了工作岗位。次旦多吉说：“藏戏是西藏民族传统文化的精髓，尽管我老了，但一想到后继有人，就觉得很安慰！”

    自治区文化厅厅长尼玛次仁说，为加强西藏传统文化的优秀代表藏戏的保护工作，目前，我国已将藏戏申报为联合国人类非物质文化遗产代表作。

    如今，一年一度的拉萨雪顿节、那曲恰青赛马节、日喀则珠峰文化艺术节、昌都康巴艺术节、山南雅砻文化艺术节、林芝大峡谷文化旅游节、阿里象雄艺术节等特色文化艺术节和各县乡赛马会、望果节等民间传统文化节庆活动越办越红火，西藏传统文化不但没有“遭到毁灭”，而且在新时代、新时期得到了科学、有效的保护、继承和弘扬，焕发出了从未有过的生命活力和艺术魅力。