您当前的位置:网站首页 > 昌都宣传 > 外媒看昌都 >

嘎玛乡被赞“匠人之乡”

2014-07-31 14:32编辑:admin来源:今日西藏昌都 评论:点击:

年轻唐卡画师正在作画  高清组图

    央广网昌都7月29日消息 西藏自治区卡若区嘎玛乡,位于扎曲河上游,北与青海省囊谦县接壤,东、西、南分别与卡若区面达乡、柴维乡、约巴乡交界,距昌都镇130公里,是卡若区民族手工业的聚集地。因境内有著名藏传佛教嘎玛嘎举派祖寺---嘎玛寺而得名。

  境内山高谷深,森林茂秘密,平均海拔 3700 米,旅游资源丰富,交通相对较为便利。由于嘎玛寺保存至今,民族民产间文化底蕴深厚,构成了民族民间手工艺传承的特殊地理环境嘎玛民族手工艺包括:唐卡,佛像、宗教用品、服饰佩饰、生活用品打造,玛尼石雕刻等

  嘎玛寺黑帽系二世活佛嘎玛拔希?却见桑波在位时,元世祖忽必烈将澜沧江上源的广大地区划归嘎玛寺管辖。为扩大影响,从二世嘎玛巴到七世嘎玛巴,陆续从尼泊尔、印度、锡金、拉萨以及内地召集来大批工匠,在嘎玛寺大兴土木,筑殿饰彩,镂金雕玉,合壁生辉。相传七世嘎玛巴曲扎江措从尼泊尔带来的两个擅造佛具的工匠,就安家落户在嘎玛乡瓦寨村白坡丛,逐步形成了独具风格的嘎玛民族民间手工艺术。由于历史的、宗教和自然的原因,在匠人之乡以嘎玛为中心,逐渐分为两处民族手工业集散地。一处是以打造寺庙供奉的各类佛像为主体的柴维乡翁达岗村,最初产生于十四世纪后期,随着强巴林寺( 藏东最大的黄教寺庙)势力的强大而衍生;另一处是以雕镌佛教经具为主体的嘎玛瓦寨村,其历史可追溯到十二世纪上半期, 随嘎玛寺( 康区创建最早的寺庙,迄今已有850多年悠久的历史)兴盛而兴起。

  嘎玛民族手工艺由匠人代代相传,较少文字资料记载,但其名声历来在康巴地区有较大影响。其中唐卡画的历史可追溯到吐蕃时期,距今有7百多年的历史。其画以长期发展起来的壁画艺术为基础,逐步演绎出一种独特、别具一格、易于收藏、利于宣传宗教的一种新型画种---唐卡。嘎玛乡唐卡属“嘎玛噶志”画派,相传由郎卡扎西活佛所创,与其同时期的八世噶玛巴活佛米久多吉,奠定了“嘎玛噶志画派” 的造型理论基础。16世纪,嘎玛噶志画派开始盛行康区,先后涌现出了一批大师。嘎玛噶志画派在发展过程中,由于生存地域与中原汉地紧密相连,在政治、经济、文化上的交往也相对频繁,尤其在绘画方面,多受汉地明代以后工笔重彩画和四川绵竹木版年画的影响。其总体风格形成了有别于卫藏地区勉唐、钦则两大画派的独特面貌,佛像造型多南亚梵式风格,画面主体人物的色彩、技法为本土格调,背景山水风景、花卉草木又多汉式趣味的新画风。20世纪初,噶志派艺术达到了更为完善和成熟的境界。

  由于受“文革”影响,嘎玛民族手工艺一度濒于灭绝。改革开放以来,特别是20世纪80年代,民族宗教政策全面落实以来,嘎玛民族手工艺得到了新的发展,匠人逐步增多,许多濒临失传的技艺得以保护、传承。2002年,嘎玛乡被自治区命名为“民族民间手工艺术之乡”。

  在党的十一届三中全会后,中央针对西藏的情况制定了一系列特殊优惠政策,尤其是1992年全国乡镇企业工作会议以及全区乡镇企业工作会议召开以后,区党委、政府作出了《关于大力发展乡镇企业的决定》,制定了西藏发展乡镇企业的指导思想、方针、政策、目标和任务。卡若区将嘎玛民族手工艺纳入乡镇企业管理范畴,多次举办培训班,使其进入了一个快速发展的新时期。一批老艺人在党委、政府的关心下,重操旧业,并悉心传授技艺,使一度濒临灭绝的民间手工艺得以传承。

  在政府的引导组织下,嘎玛民族手工艺在生产手段和生产方式上,不仅大胆采用了现代先进的淬火、煅烧等工艺,而且由单家独户作业过渡到了多匠联手,多户合作的生产经营格局,大大提高了工作效率,缩短了产品上市周期; 在生产内容及产品性质方面,也有了相应的转变。由过去的专攻一品转向了现在的“一业为主、多种经营”上,即向多艺型发展,既会佛像、经具的制作,又会农牧生产用具及日用生活品的打造,随需而定,极大地避免了盲目性。这些措施,既传承了民间艺术,又促进了当地经济的发展、农牧民增收。2004年,嘎玛乡确立了“文化立乡、旅游兴乡、生态美乡、手工艺富乡”的发展思路,将嘎玛丰富的人文自然资源作为发展的基础,拓展了嘎玛民族手工艺发展的空间。

  2004年,唐卡画艺人嘎玛德勒撰写出版了《佛像底线祖传技法》一书。

  2005年,卡若区文化工作重点放在了民间文化的收集整理,嘎玛民族手工艺是其中一个重点,对民间艺人进行调查、摸底,并将按照其艺术造诣、声望、贡献等方面评选“十大民间艺人(民族手工艺类)”,努力推动民族手工艺术的发展。

  2008年被国家文化部命名为“中国民间文化艺术之乡”。2007年,卡若区文化局申报嘎玛乡“嘎玛嘎赤”画派唐卡入选自治区级非物质文化遗产名录, 2008年2月入选国家级非物质文化遗产名录。近年来,开展了嘎玛民族手工艺术调研、普查,深入研究其历史发展脉络、丰富的文化内涵,并建立起保护、继承的长效机制,扩大嘎玛民族手工艺术影响。卡若区拟建立以嘎玛、柴维两乡为中心的民族手工业开发区,充分发挥当地民族手工业的传统优势,在不断更新技术和提高工艺水平的前提下,积极创办专业村、专业户,适度集中协作,形成生产规模,增加名优新特、属于自己的品牌。同时搞好产前、产中、产后的社会化的服务,尽快建立一个以产供销为一体的藏东民族手工业基础,使民族手工业真正成为全县新的经济增长点。同时,以发展旅游业为契机,将民族手工艺与旅游产业有机结合,发展适合旅游购物的民族手工艺产品,使嘎玛民族手工艺成为嘎玛旅游景区的一个重要内容。目前,在嘎玛几乎家家会手艺,户户有传人。全乡1152个劳力中,就有专职银匠140人,画匠72人、石匠98人、木匠18人。这些匠人遍及该乡9个行政村,其中尤以嘎玛寺近前的瓦寨、里土、比如3村最为集中。近年来,民族手工艺人主动走出山村,外出联系销路,足迹遍布昌都各县、拉萨和青海、四川、云南等省藏区,声誉日益响亮。  

嘎玛金属工艺佛像锻造简介

  一、基本情况

  卡若区古称“康”,地处西藏东部横断山脉和三江(金沙江、澜沧江、怒江)流域,卡若区是昌都地区的政治、经济、文化和交通中心,享有“藏东门户”的盛誉。卡若区是西藏文化与内地文化交汇融合的重要地区,卡若区民间金属工艺在历史上就很发达,尤其佛像锻造工艺影响了青藏高原大部分地区的宗教艺术。

  卡若区的佛像锻造师典型的藏族金属工艺,主要集中在嘎玛乡、柴维乡等村落中,通过家族继承与师徒传承,需要长期的学习实践才能掌握,特别是使用各类铁锤与各类砧子直接塑造形体的技艺是典型的藏族地区传统技艺,该锻造技艺应是世界独一无二。在历史长河中西藏民间匠人继承吸纳了内地锻造技艺与古代尼泊尔的传统金属工艺,然后结合自身的文化传统,逐渐形成今天的昌都嘎玛藏族独特的佛像锻造工艺。

  卡若区的佛像锻造技艺与宗教、文化有紧密的关系。嘎玛噶举教派的祖寺嘎玛丹萨寺的创建于发展直接促进嘎玛藏族佛像锻造工艺的发展。嘎玛丹萨寺是嘎玛噶举派创始人噶玛巴.都松钦巴于1147年建造,并在此收徒传法创建嘎玛噶举派,嘎玛噶举派在后来创立活佛转世制度对藏传佛教采用活佛转世来确定宗教首领产生了深远的影响,都松钦巴被尊为第一世嘎玛巴活佛。在嘎玛丹萨寺建造过程中从内地和尼泊尔聘请了大量优秀的金工匠人,建造完毕后一部分优秀的铜匠留在这一地区,经过几百年的努力把这些传统的佛像锻造技艺传承至今。

  二、重要价值

  1、历史价值

  嘎玛藏族工匠的佛像锻造工艺继承了唐代以来的内地金属工艺传统,并吸收了尼泊尔的金属工艺。嘎玛丹萨寺黑帽系二世活佛嘎玛拔希.却吉桑波在位时,当时元世祖将澜沧江上游广大地区划归嘎玛丹萨寺管辖,为扩大嘎玛丹萨寺的影响从黑帽二世活佛嘎玛巴到黑帽七世活佛嘎玛巴陆续从内地、尼泊尔召集大批工匠大兴土木建造嘎玛丹萨寺,建造完毕后相当一部分优秀的工匠留在嘎玛继续为佛教寺庙服务并传承至今。由于佛像锻造必须严格遵循佛经度量尺寸,所以通过对嘎玛乡藏族佛像锻造工艺的考察,可以对佛像艺术发展脉络做出有意义的研究,有助于我们更加确凿地解读相关的传统文物。

  2、文化价值。

  嘎玛乡藏族佛像锻造技艺对于佛教艺术的繁荣与发展以及佛教寺院大型佛像的建造具有不可替代的作用。嘎玛藏族是在继承唐代以来内地的金属工艺传统和吸收尼泊尔的金属工艺传统的基础上发展了藏族本民族的传统金属工艺,这一技艺有利于传统文化的延续,对于丰富藏族精神文化生活,提升当地人们的精神文化素质具有不可估量的作用,嘎玛乡因工艺文化的发达和影响而在当地素有“藏族文人出身的地方”之美誉。

  3、工艺价值

  嘎玛藏族佛像锻造是典型的传统手工艺,主要通过家族传承和师徒言传身教,需要学徒自身悟性和长期操作实践才能掌握,很多工序难以为现代技术所替代,尤其是利用各种锤子、砧子对各种形体的塑造需要匠人对其整体工艺流程完全掌握后才能够有机会完成大型佛像的统筹规划。这些制作技艺是中国民间匠人在文化的熏陶与长期劳动中总结出来的智慧结晶,是极其珍贵的历史遗产。

标签: